生意，也就是谋生。要谋生就必须要入世，因为入世了，才有可能供养出世修行的人。

行菩萨道的人，虽然在社会上做一切的事业，拼命的赚钱，他心里知道，一切都靠不住。

钱财资产只是暂时属于我而已，毕竟不是我之所有，老病来的时候，什么办法都没有，所以“恒观无常”。懂了这个道理，虽然在谋生，一点也无所贪，没有据为己有之愿望。

有时候佛经中出现的普现身，与普贤是同一种像，但是不同意义的化身。

普贤是无所不在，以行愿为标榜，没有在家出家之分，是不垢不净、不增不减，乃至你睡觉也可以悟道，打坐也可以，走路也可以，在厕所中也有他，上自净土下自秽土，天堂地狱，无所不在。所以《普贤行愿品》中说：“虚空有尽，我愿无穷”。那么，普现色身菩萨呢？我们晓得法身就如同虚空定无所不在的，这个墙壁里也有虚空。凡夫的色身是受业果报应之身，佛菩萨的色身是虹霓之身。普现身菩萨是讲他的身，是入世的，不是法身，是大家都看得见的。

普现身菩萨问维摩居士两个问题，第一，你的亲人、眷属（眷属范围广泛，凡是同你有关系的都是，所以每个人在世都有眷属，连出家人也有眷属，他的师父、徒儿等等都是）、吏民（维摩居士居住的毗耶离城的官吏和居民）、知识（包括善恶知识），这些人都是谁？第二，你所拥有的奴婢、佣人、各种交通工具，摆到哪里去了？

第一个问题是，每一个人在世上都有那么多的关系，没有办法脱离，即使你是单身一人仍然如此，没有其它的人你自己也没法活，人就离不开人的环境。第二个问题牵涉到各种生活必须使用的财产物资。维摩居士就用了很长的偈子回答他。

于是维摩诘以偈答曰：智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。

你问我父母是谁，般若智慧的成就，就是真正学