觉有情者，以觉者行有请之道，所以观自在遍观三界六道，悲众生凄苦，万事万应。佛言缘起性空，观自在有情，所以有缘，与天地万物有缘，不尊佛陀高位，而执菩萨行，度尽众生苦厄。

这便与接引所谓“觉无情”之道相悖。觉无情，无情则不须觉，觉者以慧眼遍观三界，对于众生之情谊，皆是一般。在佛眼中，你是一个顽石，亦或是草木，悉是一样。

就像道祖，天道无情，以万物为刍狗，道祖对于三界众生之情，皆是一样，所以天道不仁，又是大仁。道祖虽然不理会众生疾苦，但却时时刻刻给予众生造化，一线生机。

万丈红尘虽苦，但苦亦有乐，所以众生得以在红尘当中安息、挣扎、繁衍。而佛却欲要渡尽众生，生往极乐，极乐本是虚幻，若众生皆在极乐，极乐又与红尘有何异？

没有了红尘苦厄，也就没有了极乐境界。所以红孩儿一直嗤笑阿弥陀佛造极乐，欲学道祖无情之道，却反落了下乘。

凡人有喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，又有眼、耳、鼻、舌、身、意，称“七情”、“六欲”，佛门以之为苦，以滚滚红尘当中万千事物，总结为八苦“生”、“老”、“病”、“死”、“怨憎会”、“爱别离”、“求不得”、“五阴盛”。

以此八苦，为凡尘俗世一切烦恼之根源，阐述红尘苦厄，唯有极乐永恒，回头是岸。可惜却舍本逐末，人非草木孰能无情？人之所以为人，之所以会苦。便是因为有感情，有**。

而若是舍弃了这一切苦，寄居在虚妄的永恒极乐当中，那为人也就不再是人，而不过是如同佛堂上，泥胎土塑的佛像罢了。

所以观世音之道。体察世人疾苦，以己身沉沦万丈红尘苦海当中，与三界众生同苦，而不是高居佛堂，带着悲天悯人之相，以慈悲者的姿态挽救、度化世人。

观自在之道，就如觉有情之道，终是悟了有情